天の牡牛

天の牡牛の殺害の描写は、アッカド帝国（c.2334年〜2154年頃）の円筒印章[13]など、現存する古代メソポタミアの芸術作品に多く見られる。 [14] [13] これらは、雄牛が巨大かつ凶暴な存在として認識されていたことを示す。 [15]しかし、天の牡牛が何を象徴しているのかは正確には不明である。 [15]マイケル・ライスは、雄牛は一般的に古代の文化で地震と関連して描かれるため、地震の象徴だったと推測している。 [15]ライスはまた、雄牛が夏を象徴している可能性もあると主張している。夏は古代メソポタミアの人々にとって、干ばつと不作の時期である。 [15]アッシリア学者のジェレミー・ブラックとアンソニー・グリーンは、ギルガメシュ叙事詩においてエンキドゥがイシュタルに牡牛の太ももを投げたことと、星座の牡牛に下半身がないことを取り上げ、 [16]天の牡牛が星座のおうし座と同一視されていることを指摘した[16]。

ライスはまた、雄牛の殺害の天文学的な解釈を述べ[14] 、古代エジプトの文書ではおおいぬ座が雄牛の太ももとして象徴的に表現されることがあった一方で、シュメールで同様の表現があった証拠はないと述べている。 [14]彼はまた、古代の近東の文書では太ももが性器に代わる表現としてしばしば用いられたことも述べている。 [14]ゴードンとレンズブルクは、侮辱として誰かに雄牛の足を投げつけるという概念は古代近東の広い地域で証明されており[13] 、古代ギリシャの叙事詩であるオデュッセイアで繰り返し登場すると述べている。 [13]一部の学者は、天の牡牛をイナンナの冥界下りで言及されるエレシュキガルの夫グガランナと同一人物であると考えている。 [17]

イシュタルの7年分の穀物の貯蔵は、ギルガメシュ叙事詩の後に書かれた聖書の創世記のヨセフと似通っている。 [13]

ゴードンとレンズブルクは、近東における英雄の死に続く7年間の飢饉というモチーフは、ウガリット神話のアハトの死の物語[13]にも見られ、創世記のヨセフのヘブライ語の物語にも、何者かが7年間の飢饉を予測し事前に物資を貯蔵させるという内容がある。 [13]ドイツの古典学者ヴァルター・ブルケルトによれば、イシュタルがギルガメシュに拒絶された後、天の牡牛を要求するためにアヌのもとを訪れる場面は、イーリアスの第5巻の場面と似通っている。 [18]ギルガメシュ叙事詩では、イシュタルは母親のアントゥに不満を述べているが、アヌには穏やかに叱責されている。 [18]イーリアスでは、ギリシャでイシュタルに相当するアフロディーテが、息子のアイネイアースを救おうとしている間にギリシャの英雄ディオメーデースによって負傷する。 [19]アフロディーテはオリンポス山に逃げ、そこで母親のディオーネーに泣きつき、妹のアテナに嘲笑され、父親のゼウスには穏やかに叱責される。 [19]物語の類似だけでなく、 [19]アントゥがアヌの女性的であるように、ディオーネーの名前がゼウス自身の女性化であるという事実も重要である。 [19]ディオーネーは、ゼウスの配偶者が女神ヘラになるイーリアスの残りの部分には登場しない。 [19]したがって、ブルケルトはディオーネの場面は明らかにアントゥの借用であると結論付けている。 [19]

英国の古典学者グラハム・アンダーソンは、オデュッセイアでオデュッセウスの部下がヘリオスの牛を殺し、ギルガメシュ叙事詩のエンキドゥのように、これを理由に神々によって死刑を宣告されたと述べている。 [20]言語学者のM. L. ウェストは、どちらも殺された生き物が牛であるという点以外にも、類似点が多いと述べている。 [21]どちらも死んだのは主人公の仲間であり、その死によって主人公は一人で旅を続けることを余儀なくされる。 [21]またどちらの場合も、誰かが罪を被り死ぬことについて神々の議論がおこなわれ[21] 、オデュッセイアで殺された牛の復讐をせよというヘリオスからゼウスへの脅しは、ギルガメシュ叙事詩でのアヌに対するイシュタルの要求と非常によく似ている。 [21]ブルース・ラウデンは、天の牡牛を殺した直後のエンキドゥのイシュタルへの挑発を、オデュッセイアの第9巻にあるオデュッセウスから巨人ポリュペーモスへの挑発と比較している。 [22]どちらも、勝利後の英雄の傲慢さが神の呪いを招いている。 [22]

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