楊リンチェンキャプ

蒋士奇

大徳2年（1298年）に亡くなった周密は『癸辛雑識』続集上「楊発陵」の中で「人々は皆発陵のことについて知っているが、その詳細な内容については知らない。余はたまたま当時の互告状を写しとったため、その首尾を知ることができた」と前置きした上で、この「発険」のそもそもの発端が天衣寺の僧福聞が泰寺の僧を巻き込んで「楊髠（=楊リンチェンキャプ）」を誘ったことにあるとする[29]。この記述は「発陵で得られた財宝で天衣寺を修復した」とする『元史』の記述と使用するが、一方で「発陵」の責任は全て「仏教僧たち」にあり政権は関与していなかった、とする点は『元史』と明確に異なる[30]。

また、『清容居士』巻32所収の袁桷による趙余票への追悼文では、『癸辛雑識』と同様に「矯詔（皇帝の命令の書き替え）」によって「発陵」が行われたとされ、やはり政椎側には責任がないことを示している[31]。しかしこの記述はそれ自体が大罪である「矯詔」に対する処罰が記されないなど不自然なものであり、『元史』に関連する記述が見られないことから、事実とは認めがたい[32]。『癸辛雑識』との違いとして、袁桷の記述は不正が政権の中枢（サンガ）によって行われたとする点で政権批判につながるきわどい筋書きだが、あえてクビライを登場させてその無罪を強調することで補っていると言える[33]。なお、「発陵はサンガの矯詔によって行われた」という筋書きは後世にも継承され、『新元史』にも採用されるに至っている[34]。

元末に編算された『南村輟耕録』所収の「唐義士伝」は至っては、もはや発陵の背景については問題とされず、楊リンチェンキャプの悪辣さと唐珏（＝唐義士）の義挙が強調される[35]。内容としては「発陵」の後に密かに遺骨を集め弔うという義挙を行った唐珏が幸福な余生を送ったとする因果奇跡諢であり、もはや史実の「発陵」とはかけ離れた筋書きとなっている[35]。更に「唐義士伝」で特筆されるのは「事情を知った皇帝が激怒して楊リンチェンキャプを捕らえさせた」とする点で、ここで大元ウルス朝廷は「発陵」に対して完全に無罪であるという認識が示されている[36]。

更に時代が下って清代に入ると蒋士奇は『冬青樹』の中で「唐義士伝」を題材とした史劇を著し、「義挙によって幸福な生涯を送った唐珏」と「発陵を行ったことによる天罰を受け非業の死を遂げた楊リンチェンキャプ」という分かりやすい勧善懲悪の筋書きは広く受け容れられるに至った[37][38]。

総じて「発陵」は本質的には「旧政権の残滓の処分」という目的のため政府の公認の下実施されたものであって、「楊リンチェンキャプ個人の私利私欲によって起こされた悪逆非道な事件である」という理解は後世に形作られたものであることには注意が必要である。楊リンチェンキャプの所業は漢民族言論界に衝撃を与え、新興の宗教勢力たるチベット仏教僧への認知度を悪い方向に一挙に持ち上げた[39]。漢民族言論人たちが、ときに非合理的な言述さえいとわず楊リンチェンキャプの奸悪を言いつのったのは、死生観というある社会の精神性の基底に横たわる観念に著しく抵触したことにより「異端｣への反発の次元を越えてより根源的な反発を惹起したためであると言える[40]。

チベット仏教式仏塔

同時代の文人が楊リンチェンキャプと彼の行った「発陵」をどう見ていたかは、楊リンチェンキャプが南宋故宮跡地に築いた「白塔｣にかかる言論に象徴的に示されている。先述したようにこの白塔はチベット仏教に由来する「尊勝塔」という名称で呼ばれていたが、後世の漢人知識人からは｢鎮南塔｣とも呼ばれていた[注釈 23]。これは『南村輟耕録』の「楊リンチェンキャプは陵墓の南宋諸帝の骨を集め、『塔を築いてこれを圧し、鎮南と名付けた』｣という記述に由来し、そもそもは固有名詞として「鎮南塔」と名付けられたものではなかったが、後世の著作ではこの名称が定着していった[41]。『南村輟耕録』の記述がそもそも奇跡譚である以上この逸話は創作でしかないが、ここで南宋陵墓に「鎮南塔」によって「圧し』なければならない力があること、チベット仏教僧の側にも「圧しうる」呪術的な力があることを間接的に認めていることは注目される[42]。

この尊勝塔=鎮南塔は知識人の間で著名な存在であったようで、郭界は至大元年（1308年）10月18日に「万寿尊勝塔寺」を訪れ、楊リンチェンキャプの立てた「西番仏塔（＝尊勝塔）」を見物したと記録する[43]。この時、郭界は南宋の進土題名石や故宮の石材が石積みに使われていること、龍鳳の彫刻が施された資材の散乱への寂寥感を示し、また「白塔を通じて南宋故宮を望見した｣ともいう[44]。このような郭界の記述は、まさしくこの仏塔が南宋政権の権力表彰の否定を象徴していたことを如実に語っている。

その後の記録によると、尊勝塔=鎮南塔は至順2年（1331年）に雷火によって損壊し[注釈 24]、最終的に元末の群雄である張士誠が城を築くに当たって完全に破壊されたという[45]。しかし後世の著作では雷火による損壊と張士誠の破壊を混同し[注釈 25]、やがて雷火すなわち「天の応報」によって仏塔は破壊されたとの認識が定着してゆく[46]。

「鎮南塔｣にまつわる言説は、この仏塔を旧漢民族政権の皇帝を封圧するための呪術的装置と見なした上で、天の感応力による災異によって破壊されるという結末を求めるものである[47]。このような言説は「鎮南塔｣のみならず他のチベット仏教式建築にも向けられており、大都聖寿万安寺の「白塔」が雷雨で焼け落ちた事件が『元史』五行志に収録されているのも、まさに同じような背景があったためと考えられる[注釈 26][48]。

チベット史研究者の乙坂智子は、楊リンチェンキャプによる様々な施策は本質的に「被征服者（=旧南宋臣民）の中から政権と利害を一致させる集団（江南仏教界）を掴みだし、彼らの権益を保護するという形をとりながら旧政権の残痕を処理するもの」であったが[49]、漢人社会の文人からは「異端の仏教僧による反儒教 （漢人） 的政策」として読み替えられ[50]、「政権批判｣ の枠を超えた倫理的な問題として糾弾対象になっていったと総括する。楊リンチェンキャプの行った施策は「旧政権の残痕の処理」 という点で政権（=クビライ）の承認を得た公的な事業という性格を有していたが[51]、発陵への批判が高まるにつれ政権への直接的批判を避けるため楊リンチェンキャプ個人の悪行として位置づけられていき、後世の「稀代の悪僧・楊リンチェンキャプ」 という評価が定着していったようである[52][53]。

「発陵」にまつわる言論の後世への影響として注意すべきは、大元ウルスが「儒教的規範において正当な君主たることが、チベット仏教を媒介として生起する何らかの奇跡的現象によって証明される｣ という論理を打ち立てていったことと、楊リンチェンキャプによる発陵事件を巡る漢民族知識人の言論が連動していることである[54]。すなわち、楊リンチェンキャプを批判する言辞の中で「楊リンチェンキャプは天による応報を受けたこと」の裏返しとして間接的に「楊リンチェンキャプは天人たる皇帝の王気を封じる能力を有していた｣ ことが認められており、中国皇帝位に関わる神秘的能力をチベット仏教僧が有していたことが暗黙の内に共有されている[55]。「儒教的正当性」が「チベット仏教的奇譚」によって裏付けられるという論理はこうして漢民族知識人の間にも共有されていき、後に明朝皇帝もチベット仏教を重視するようになるのはこのような論理的背景があったためと指摘されている[56]。

• 乙坂智子「楊璉真伽の発陵をめぐる元代漢文文書：チベット仏教に対する認知と言論形成の一側面」『横浜市立大学論叢』人文科学系列61（1）、2010年
• 野上俊静『元史釈老伝の研究』野上俊静博士頌寿記念刊行会、1978年
• 村岡倫「元代モンゴル皇族とチベット仏教：成宗テムルの信仰を中心にして」『仏教史学研究』第39巻1号、1996年