宮中祭祀

部族社会においては、祭祀の家系は部族の創始者、すなわちその社会および世界の創造者に由来し、その地位は種々の神話伝承によって権威化されるという[4]。天皇や皇室はこうした古代社会以来の祭司王の伝統を代々受け継いでいる[4]。

神話学者の松前健は「記紀」等に見える初期の大王の記録や古社の記録等から、初期ヤマト王権では三輪山を斎場とした日神祭祀があった可能性を指摘している[5]。やがてヤマト王権の勢力が日本の東西に広まるにつれ、古くから日神崇拝の聖地として中央にも知られていた伊勢の地を大王の聖地とし、皇祖アマテラス大神として信仰するようになっていった[6][注 1]。「遅くとも6世紀前半」「どんなに遅く見積もっても6世紀末以前」には皇祖神の天照大神として伊勢神宮に祭られていたという[8]。 また、大王自身も「カミ」を祭るのが本来の主要な任務であったとされ、しばしば「ウツシイワイ」を行った神武天皇や、自ら神床に通夜し夢告を受けた崇神天皇の記事にその様子が伝えられている[9]。奈良県桜井市の纏向遺跡からは、3世紀中頃のものとみられる祭祀土坑から祭祀で使用された食物や伊勢製の土器が出土し、それらには大嘗祭神饌との共通点も多く、大王や天皇の祭祀の原型が見られるという[10]。

皇室の祖先神を祀る伊勢神宮内宮

『日本書紀』敏達天皇紀には宮廷内に日祀部の設置が記されているが、これは神祇官以前の古い祭官であり、太陽神の祭祀を司っていた[11]。

天武天皇と持統天皇の時代に多くの国家祭祀が整備・成立したことが、多くの先行研究で明らかになっている[12]。新嘗祭や大嘗祭の祭祀としての形式確立はこの時代と思われる[注 2]。

奈良時代になると、当時の先進国であった唐の国家体制を範として律令の制定が行われた。この時、祭祀についても従来行われていた「カミマツリ」が神祇官を中心に再編成された。これが律令祭祀であり、その規定が神祇令である[13]。神祇令では、10の四時祭と2つの臨時祭、二季に行われる大祓が規定された。祈年祭は唐の「祈穀郊（きこくこう）」に倣ったものと思われ、鎮火祭や道饗（みちあえ）祭は都城成立後と思われるが、それ以外は伝統的祭祀に由来するという[14]。神祇官より全国の主要諸社に定期的に幣帛を頒布することで、中央政府は地方神社の祭祀にも関与した[13]。特に伊勢神宮の神嘗祭に対しては、宮中で天皇が自ら伊勢神宮を遥拝する「勅使発遣の儀」が行われ、幣帛が毎年必ず送られるとされた（神嘗祭賢所の儀）[15][16]。

平安時代には、年始の「元旦四方拝」や宮中における天皇の毎朝の神事である「毎朝御拝」、宮中女官による内侍所祭祀が成立した[17]。また、天皇親祭の新嘗祭、神今食や神祇官による祈年祭、御体御卜（おおみまのみうら）などは継承された[18]。

平安期には官社から名神が選ばれ、名神奉幣が行われるようになった。9世紀末には、さらに数が絞られて十六社奉幣の制が成立した。その分類は、天皇守護神（伊勢、石清水、賀茂、平野）、王城守護神（賀茂、松尾、平野、稲荷）、対外関係守護神（住吉）、藤原氏氏神（春日、大原野）、大和の名社（大神、石上、大和、広瀬、龍田）、祈雨神（丹生、貴布禰）である。その後、991年（正暦2年）に吉田、北野、広田が、994年（正歴5年）に梅宮が、996年（長徳2年）に祇園が、1039年（長暦3年）に日吉社が加わり、最終的には二十二社奉幣となった。二十二社には、2月と7月の年2回、祈年穀奉幣が行われた[19]。

天皇が勅使を遣わして伊勢神宮以下の諸神社に幣帛を捧げることは醍醐天皇の代に始まったといわれ、伊勢神宮以下の特定の神社への奉幣使発遣の神事は天皇の親祭とされた[20]。奉幣使は例幣をはじめとして伊勢神宮がもっとも頻繁であり、平安時代から院政期・鎌倉期には公卿が伊勢奉幣使（伊勢例幣使）に任命される習慣となり公卿勅使と呼ばれた[20]。

この時代、病気や疫病、地震、火災、天災といった災い事は神の祟りなどが起こすものと考えられ、人々は、祟りを起こす神の存在を鬼に例えたり、疫神として恐れていた[21][22][23]。疫神祭、鎮花祭、風神祭、大祓、宮城四隅疫神祭、防解火災祭、螢惑星祭[24][25]等の陰陽道は平安貴族社会を基盤にして呪術的に展開され、律令制の神祇祭祀の中には陰陽要素が含まれていた[24][26]。

日夜、天皇を密教修法により護持する護持僧が置かれ、御七日御修法、大元帥法など密教による護国修法が宮中で行われるようになったのもこの頃からであった[27]が、神事と仏事は厳密に分離され、神事優先を原則とされており[28]、天皇主祭の神事には僧侶は遠ざけられ、仁寿殿観音像や経典類まで別の場所に移され、僧侶達の供物も神饌に供することは禁ぜられた[29]。仏教法会の期間が神事の期間に重なる場合がある時は仏教法会の期間を短縮した[30]。

他にも、新嘗祭、月次祭、祈年祭、神今食、神社への勅使派遣などの祭祀がこの時期に行われていた[31]。

なお、律令国家の成立以来、祭祀の法制化が進んだが、平安中期の『延喜式』によって一応の纏まりを見せた[32]。

順徳天皇が『禁秘抄』で「禁中作法先神事」と述べたように、天皇は「神事」を最優先としたが[33]、鎌倉時代から戦国時代になると、戦乱により多くの祭祀が中断することになった。特に応仁の乱の影響が大きく、神嘗祭例幣使や祈年祭、月次祭が中絶し、神祇官も焼失してしまった。新嘗祭は、応仁の乱以前の1463年（寛正4年）に中絶した。1545年（天文14年）8月、後奈良天皇は大嘗祭が行えないことを伊勢神宮にお詫びした。この時期、朝廷の祭祀は内侍所祭祀雨や伊勢神宮への臨時奉幣、京都近辺の神社への勅使派遣程度に縮小したが、内侍所では、白川家による百度祓や千度祓、吉田家による清祓が文明頃から確認された。「内侍所法楽御楽」や「内侍所法楽和歌」などは室町時代から行われ、元日は廷臣の参拝も許され「内侍所御神楽」は貴賤の群衆が見物できたという[34]。

豊臣秀吉による陰陽師弾圧や迫害が始まると、祈祷や占いを生業とする陰陽師は地方に追いやられて一気に力を失っていき、当時陰陽寮にいた正式な陰陽師の数をはるかに超える陰陽師と名乗る人間が全国に流れた[35][36][37]。戦国時代の迫害により、筆頭の土御門家であっても陰陽道の相伝や法具などの多くを焼失した。陰陽道の最も重要な「大法」の泰山府君祭（たいざんふくんさい）の祭壇も喪失し、京都吉田神社から法具を借用して御所の地鎮祭を行った。その影響が大きくあり、宮中祭祀は神道色を色濃くしていった[38][39][40][41]。一方陰陽道は、後に幕府からの認可のもと、土御門泰福が垂加神道の影響を受けて天社神道として神道化させた[42]。

江戸時代の天皇は、神事再興を第一の悲願とし[43]、幕府の援助を得て伊勢例幣使、大嘗祭、新嘗祭など戦乱により途絶えていた多くの神事を再興した[44]。また、毎朝御拝や四方拝など、江戸時代以前から歴代の天皇に引き継がれた行事もある[45]。

近世の宮中祭祀は、中世より引き継がれた内侍所（現賢所）の祭祀を中心に行われた[46]。また、節分の日には、庶民にも内侍所の参詣が許され、内侍所の刀自（今の内掌典か）に鈴を上げてもらい（「御鈴上げ」）供米や煎り豆を賜ったりしたという[47]。

古来より明治時代まで天皇は毎食ごとにかたわらに置かれた皿に一品ずつとりわけて、自分が治めるこの国に飢えた民がひとりでもいるのは申し訳ないという気持ちで名もなき民のために捧げるという「さば」という行事があった。この行事は仏教に由来するとされるが、仏教以前の古来からの伝統行事だったという見解もある[48]。

江戸時代の中期・後期に国学や水戸学に基づいた尊王論の高まりによって祭祀の再興が盛んになったという背景もあり[49]、幕末には孝明天皇により神武天皇祭が制定された[50]。

江戸時代には二人の女性天皇がいたが、「穢れ」によって神事を十分に果たせなかった。明正天皇は在位中に四方拝や小朝拝を行うことはなく、後桜町天皇も四方拝の場を設けるだけで出御することなく、新嘗祭にも出御しなかった[51]。江戸時代の女性天皇は「つなぎ」役であり政務は摂政が代行し、神事も不十分に行えない「半天皇」でしかなかったと言われている[52]。

今日行われている祭祀は、江戸時代後期から明治維新期に大宝令、貞観儀式、延喜式などを継承して再編されたものも多い。

1871年（明治4年）には「神社は国家の宗祀」との太政官布告が出され、1908年（明治41年）には、宮中祭祀について定めた皇室祭祀令が皇室令の一つとして制定された[53]。

近代制度としての宮中祭祀が確立して以降、明治天皇や大正天皇は国家元首として多忙のため、侍従らが代拝するのが主となった[注 3]。一方で、貞明皇后・昭和天皇・香淳皇后は非常に熱心であった。

明治天皇は敬神の念篤く、賢所の御拝、新嘗祭の親祭もしていたことを側近の者が記録している。また、年に2、3回「剣璽の間」の奥で、古くからの皇親の御霊位をかなり長い間非常に熱心に御拝していた（これは大正時代に中止され御霊位は賢所に納められたという）[56]。日清戦争の際、戦争には反対であった明治天皇は、宣戦布告の報告のために伊勢神宮と孝明天皇陵に勅使を派遣することを拒否し、宮中三殿での奉告祭にも出御しなかったという[57]。

宮城内の水田では、稲作が行われ、昭和天皇以降は自ら田植えをするようになった[注 4]。収穫された米は供物として、祭祀の際に用いられている[58]。

太平洋戦争中の1945年（昭和20年）元旦には、B29爆撃機の襲来を知らせる空襲警報が鳴ったが、昭和天皇は防空壕としていた御文庫前を臨時の斎場として四方拝を執り行った[59][注 5]。

1945年（昭和20年）8月に日本は敗戦し、連合国軍の占領下に置かれた。昭和天皇は、同年の9月3日には宮中三殿に、11月13日には警備もほとんどない状態で伊勢神宮の外宮と内宮に、同月15日には多摩陵に行幸して終戦を自ら報告した[61]。また、123代の歴代天皇陵に高松宮、三笠宮、賀陽宮邦寿王、閑院宮春仁王、竹田宮恒徳王、朝香宮鳩彦王、東久邇宮盛厚王らを代拝に立て、終戦の報告と新日本建設の加護をお願いした[62]。

1945年（昭和20年）には政教分離を建前に国家と神社神道を切り離すべくGHQから「神道指令」が出された。伊勢神宮や靖国神社の国家護持は失われ、内務省神祇院も廃止された[63]が、宮中祭祀についてはGHQからの干渉がましいことはなく、天皇家の「個人の信仰の自由」として戦前どおり執り行われることを認められた。掌典職を務めた八束清貫は「敗戦の結果は、正に未曾有の国辱を受けたにもかかわらず、皇室祭祀の精神は微動だにしなかった」と語っている[64]。

1947年（昭和22年）の日本国憲法施行とともに宮内省は宮内府となり、1949年（昭和24年）には宮内庁へと移行した。また、国政と切り離されていた旧皇室典範は新憲法の施行に合わせて廃止され、全面的に改定された皇室典範は一般法の1つとなった。

これに伴い、皇室祭祀令など戦前の皇室令も一旦全て廃止されたものの、宮内庁は内部通牒を出し「新たに明文の規定がなくなった事項については、旧皇室令に準じて実施すること」を確認した[65]。以後、現在に至るまで、宮中祭祀は旧皇室祭祀令に準拠して行われている[66]。

• 2月11日 紀元節祭（きげんせつさい）の廃止。
  • 紀元節が廃止されたことにより、賢所・皇霊殿・神殿で行われていた大祭の「紀元節祭」は廃止された。ただし、廃止後も「臨時御拝」として、旬祭と同じ作法で、天皇の親拝が行われた[88]。平成以降は「三殿御拝」に名称が改められ、同様に天皇の親拝が行われている[99]。
• 11月3日 明治節祭（めいじせつさい）の廃止。
  • 明治節が廃止され、文化の日が新たに制定されたことにより、賢所・皇霊殿・神殿で行われていた小祭の「明治節祭」は廃止された[77]。その後も1987年（昭和62年）まで「臨時御拝」が行われたが、平成に至って廃絶した[100]。
• 天長節祭（てんちょうせつさい）から天長祭（てんちょうさい）へ名称を変更。
  • 天長節が天皇誕生日へと改称されたことによる[77]。