聖母マリアへの信心業

おとめマリアに対する信心業は、神に行うような崇拝ではない。カトリック教会と東方教会（正教会・東方諸教会）のマリアに対する見方は、キリストより下位であるが、マリアは他の全ての創造物よりも上位に位置する独特な立場だとする。787年の第2ニカイア公会議では、「ラトレイア（三位一体の神に対し捧げる礼拝）」、「マリアへの特別崇敬」、「天使や諸聖人に対する崇敬」の3段階の階層が宣言され、三位一体の神に捧げるものと、マリアに対する崇敬、その他の諸聖人らに対する崇敬が区別された[6][7]。

マリアに対する信心業は正教会とカトリック教会、そして聖公会の伝統派においては、重要なものとされているが、ほとんどのプロテスタント諸教会におけるマリアへの見方は、この信心業を受け入れていない。なぜなら、マリアに対する信心は聖書に記録されていないし、聖書によって促されているわけでもないからである。プロテスタント諸派は、これらのマリアに対する信心はキリストから注意をそらすものだとの考えとされる[8]。

マリアへの信心業の形態やその構造は、マリアを記念するキリスト教各教派の違いにより、大変多様である。正教会のマリアへの信心業は大変明確であり、典礼と密接に結ばれている。一方、カトリック教会のマリアへの信心業は幅広く行われる。

「夜明けの門の聖母」の前で祈る人々 リトアニア、ヴィリニュス

カトリック教会のマリア神学において、マリアへの信心業は、カトリック教会の伝統の中でも他より目立って顕著である。教皇パウロ6世は、自らの使徒的勧告「聖母マリアへの信心」では、その冒頭で「私たちはペトロの司教座と呼ばれるようになったその時より、聖なる乙女マリアへの信心を深めるように絶えず努めてきました。」と述べている[9]。

教皇ヨハネ・パウロ2世は自らの使徒的書簡「おとめマリアのロザリオ」において、「マリアは造られたもののうちで、最もイエス・キリストと一致しているのです。ですから、人々の魂をイエス・キリストへと聖別し、一致させるために一番必要なことは、その母である聖マリアへの信心業です。」と述べ、マリアへの信心業の大切さを強調している[10]。

一般階層では、グリニョンド・モンフォールによる「聖母マリアへのまことの信心」のような著作が数世紀に渡って読まれ、このことがカトリック教会におけるマリアへの信心業が大きくなっていく土壌となり、何千万という巡礼者たちが、マリアに捧げられた大聖堂を毎年訪れるようになっていった[11]。 サポパンの聖母像は毎年10月12日に通りを司教座聖堂から他へと輿で移動し、巡礼者たちを魅了する[12][13]。

マリアへの信心業は国家次元での統一をなしうる。グアダルーペの聖母への信心は、メキシコの国家的な象徴であり、1979年には教皇ヨハネ・パウロ2世がメキシコを訪れ、グアダルーペの聖母に加護を願った[14]。これと類似するのは、「シルヴァの聖母」に対するリトアニアの国家的規模の崇敬である。なお、リトアニアはスラドケビシウス(Sladkevicius)枢機卿、リトアニア議会議長によって、1991年9月にマリアへ正式に奉献された[15]。

カトリック教会においては、教義的に認められてこなかったが、聖人や神学者が強く論じてきた多くの信条があり、マリアへの信心業はこれら結び付いている場合がある。一例として挙げられるのが、マリアへの信心は予定説の兆候だとする信条である[16]。12世紀のクレルヴォーのベルナルドゥスや13世紀のボナヴェントゥラ、 18世紀のアルフォンソ・デ・リゴリ の諸聖人は、この信条を主張しており、20世紀の神学者であるレジナルド・ガリグー・ラグランジュは教皇ヨハネ・パウロ2世を教えた人物であるが、彼は「予定説の兆候」に関する近代神学的な議論を支えた[17][18][19]。

聖母行列

ロスアンジェルスのダウンタウン通りを歩くアニュアルグラウンド聖母行列

マリアを記念するキリスト教徒は、しばしばマリアを讃えるための聖母行列を行う。これらの行列は大きく分けて16世紀より、カトリック教会と正教会の文化圏に限られて行われてきた。アメリカ合衆国カリフォルニア州ロスアンジェルス市では、1781年のロスアンジェルス市開設より毎年100年間、聖母行列を行っていた。マーク・アンカー・アルバートによって設立された「天使の元后財団」は、この聖母行列を2011年にロスアンジェルス市のダウンタウンにて復活させた[22]。ロスアンジェルス市の建立記念も兼ねて行われる[23]。

主要な聖母マリアへの信心業

この街の通りでは、写真のように聖母マリアを崇敬する小聖堂が設けられている。 イタリア、トスカーナ州、 モンテヴァルキ

伝記及びマリア神学によるもの: イエスと聖母の聖心 無原罪の御宿り 聖母マリアの汚れなきみ心 聖母への償いの行い 聖母の七つの喜び　 聖母の七つの悲しみ(悲しみの聖母) 準秘跡: よきすすめの聖母のスカプラリオ 聖母の七つの悲しみのスカプラリオ 聖画/聖像: ヤスナ・グラの聖母 絶えざる助けの聖母　　 アパレシーダの聖母　　 キャンデラリアの聖母　 エルロシオの聖母　 よきすすめの聖母 リヘンの聖母　 サン・ファン・デ・ロス・ラゴスの聖母　 シルヴァの聖母　 ポルタバーガの聖母　（孤独の聖母）　 夜明けの門の聖母　 ザポパンの聖母　 レグラの聖母

聖母出現: 秋田の聖母 ファティマの聖母 善き健康の聖母 グアダルーペの聖母 (スペイン) グアダルーペの聖母 (メキシコ) ルルドの聖母 ノックの聖母 その他の聖母出現についてはこちらを参照 その他: 天使の聖母　 扶助者聖マリア　 マリアの庭園 結び目を解くマリア 中国の聖母 ラ・バンの聖母 レバノンの聖母　 開かれた園の聖母

聖公会系諸教会の集合体であるアングリカン・コミュニオンは、統一された教会ではなく、諸教会を総括する権限者が存在しない。様々な異なるタイプのマリアへの信心業が、それぞれ異なる聖公会グループによって行われており、マリア崇敬の度合いにもそれぞれ温度差がある[40]。アングリカン・コミュオンと、コンテューニング・アングリカン・ムーブメントの内部では、「ハイ・チャーチ系」と「ブロード・チャーチ系」において、他のグループよりはマリアへの信心業が比較的重視されている。

オーストラリア、ニューサウスウェールズの聖ヨハネ英国国教会にある聖母子像のステンドグラス。

マリアを重要視する度合い、マリアへの信心業の扱いは、聖公会の歴史において変化を遂げてきた。16世紀に英国国教会がローマ・カトリック教会から離脱した時以降、マリアから離れる動きが始まった。1552年の聖公会祈祷書では、マリアに関する記述が、わずか2、3か所だが、受胎告知の祝日やマリアのお清めの日（聖燭祭）はそのまま存続していた。しかしながら、17世紀になると、マリア崇敬への段階的な回帰が1662年までに起こり、5つのマリアを記念する日ができた[41]。

英国のマリアに対する信心は良く「詩」や「マリアへの賛歌」、そして、クリスマスで歌われる讃美歌（クリスマス・キャロル）などにおいて表現されてきた。代表的なものとして、17世紀のジョン・ダンやジョージ・ハーバートの詩、または、18世紀の乙女聖マリア(Saint Mary the Virgin)のようなトマス・ケンの作品が挙げられる[42][43]。

聖公会におけるマリアへの信心は19世紀の間にアングロ・カトリック主義におけるオックスフォード運動やジョン・ヘンリー・ニューマンのような著名人たちの活動によって再興された[44]。英国の神学者フレデリック・ウィリアム・ファバーはいくつかのマリア賛歌を作ったが、19世紀の終わり頃にかけて、このファバーのような英国神学者たちにより、マリアに対する信心業の積極的な普及がなされた[45]。

20世紀における礼拝式の刷新で、マリアは新たに重要視されることとなり、殆どの聖公会系祈祷書の中の聖餐式における祈りで、マリアの名前が入れられた[46]。聖公会・アングリカン・コミュニオンの聖職者上層部内において、マリアに対する信心業が段階的に増加していることもまた、歴然としてきた。カンタベリー大主教 ローワン・ウィリアムズ は、2008年にルルドの聖母に巡礼しており、聖母子画（イコン）への祈り方の本を書いている [47][48]。

聖公会のマリアへの信心業には、ロザリオの祈り、ローソクの奉献、ウォルシンガムの聖母またはルルドの聖母への巡礼が含まれる。なお、ここでいうロザリオの祈りは聖公会独自のものであるが、カトリック教会のロザリオの祈りと類似している。聖公会やアングロカトリック主義の信徒もまたロザリオの祈りを行う[49][50][51]。

数世紀にわたり、「ウォルシンガムの聖母」は聖公会の乙女マリアに対する信心の中心にある。聖公会においては「ウォルシンガムの聖母」の祝日を10月15日に定めており[52]、カトリック教会ではこの祝日を9月24日としている[53][54]。

聖公会の主教座聖堂やアングロ・カトリック主義の教区教会、そしていくつかの聖公会大聖堂には、乙女マリアに奉献された礼拝堂や、祭壇が設けられており、これらは聖母礼拝堂、聖母祭壇と呼ばれている[55]。「聖公会・カトリック教会国際会議」では、2005年に拘束力はないものの、「マリア：キリストの恵みと希望」という共同声明が公表された。このような枠組みの範疇におけるカトリック教会と聖公会の議論においては、マリアとマリアに対する信心業について、その合意をさらに進めようとする動きが始まった[56][57]。

カザンの生神女またはカザンの聖母　この聖母子画(イコン)は、カトリック教会および正教会の双方において信心の対象となってきた[58][59]。

「永遠の乙女」(ガリシア語：Aeipartenos)は、東方教会（正教会）における重要な祈祷および霊性の主題の一つである。正教会における乙女マリアへの信心は「当然のこと」とされる。この乙女マリアへの信心は、正教会で信仰生活一生の中に浸透していた。そして、西側のローマカトリック教会のように神学的発達を強いられることは、歴史的になかった[60]。

正教会では、マリアへの信心を、キリスト者の霊性における重要な要素と捉えており、キリスト教の他教派によるマリアへの無関心を問題視している[61] 。正教会の神学者、セルゲイ・ブルガーコフは乙女マリアを崇敬しないキリスト教教派を「もう一種類のキリスト教」と呼んだ[62][63]。

テオドコス（Theotokos：生神女、神の母）の称号は、正教会においてかなり重要であり、神の受肉が時満ちてなされたことを宣言する言葉とされている。

正教会のマリアへの信心は次の3つによって特徴づけられる。

• 正教会のマリアに対する理解は、何世紀もの間、殆どがマリア神学のような学術的なものより、むしろマリア賛歌と祈祷におけるものだった。正教会におけるマリアへの信心は、論文形式のマリア神学というよりもむしろ、マリア賛歌、典礼の時に読まれる詩、聖母子画（イコン）への崇敬といったものに表されていた[64]。

• 正教会のマリアへの信心業は、正教会における他の多くのキリスト教の伝統的信心業に比べると、典礼に根付き統合されている。なお、正教会の一年間の典礼の中には、カトリック教会のそれよりも、多くのマリア賛歌が存在する[65]。マリアに関する祝日、聖母子画、賛美歌などについては、たびたび典礼に結び付けられている。"奇跡を起こす"とされる「アイヴァスカイアの生神女」(Theotokos Iverskaya)の聖母子画は、この聖画自体を祝う祝日が定められており、アカティストス(Akathistos)と呼ばれる賛美歌が歌われる[66]。

• 正教会はマリアを生神女としての役割に焦点を当てて信心をしている。正教会は、キリストが受肉した際にマリアが果たした役割を称賛するための信心業を行うが、この信心業を重視しているためである。ゴルゴタの丘でのマリアの悲しみを考慮した信心業など、他のマリアに対する信心業と比較しても、生神女としての受肉への役割が重視されていることがわかる[60]。生神女としてのマリアに対する信心業は 幼子のイエスを抱いた姿を描いた聖画である「聖母子画」への崇敬に結びつけられることが多い。例えば、正教会の祝日、「正教勝利祭」において、マリア賛歌が歌われることや、聖母子画を崇敬することは、生神女としてのマリアのアイデンティティーを再確認するものである[67]。

正教会は、マリアが1人の人間であるにもかかわらず、全ての創造物の中から最も高い地位の者として神に選ばれた存在だとしている。正教会の讃美歌「常に福にして」は、マリアを智天使よりも誉れある存在で、「熾天使」を超えた栄光に輝く存在であると讃える。正教会においては、そのほとんどがマリアを「罪なき存在」と見做しているものの、カトリック教会のマリアに関する教義・「無原罪の御宿り」については、決してこれを受け入れない[63]。

正教会の全ての奉神礼（礼拝式）や聖体礼儀においては、数えきれないほどの回数でマリアの名前が呼ばれる。連祷を唱える時は、その最後を乙女マリアへの嘆願の祈りで締めくくられる。一連の讃詞が繰り返し唱えられる時、その最後の一つは、「テオトキア」というマリア賛歌であることが多い。正教会には、無数のマリアへの連祷が存在し、数多くのマリアの称号や、いくつかのマリアに関する教義、その他教訓的なものや、マリアを守護者とするものなどの広がりがある。

しばしば奇蹟を起こすとされている「生神女の聖画」に対する信心業は、正教会において一般的に見られるものである。カザンの生神女など、多くのこのような聖画は、その聖画が置かれている地域を守護すると考えられており、「フョドロフスカヤの生神女」はヴォルガ川上流の地域を守護するとされ、また「トルガの生神女」は、ヤロスラヴリを守護するとされている。地方独特の正教会におけるマリアに対する信心業はたくさんあり、古来から存在しているものも多い。そしてこれらもまた、現在のイスタンブールにある「生命を与える春の生神女」など、世界中の各地に点在する。

マリアに対する信心業で最も重要視されているものは、生神女へのアカフィストであり、これは、毎年の四旬斎に唱えられるもので、また、各信徒たちが年間を通じてそれぞれ個人的に唱える場合も多い。また、アカフィストのうち、「聖餐の準備」の部分だけを唱える信徒もいる。古代正教会の祈りで韻文に訳されたものが、聖公会の讃美歌 "イエスは見ておられる。イエスは聖なるお方。"の第2詩句に見られる。

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• Schroedel, Jenny (2006), The Everything Mary Book, Avon, Mass.: Adams Media, ISBN 1-59337-713-4, OCLC 70167611

• Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments. Directory on Popular Piety and the Liturgy, §§ 183-207, "Veneration of the Holy Mother of God", Vatican City, 2001

聖母マリア
親族	イエスの母マリア イエス・キリスト ヨセフ アンナ ヨアキム
マリア神学	宗派 正教会 カトリック教会 聖公会 ルーテル教会 プロテスタント エキュメニズム イスラム教 マルヤム その他 マリア崇敬 マリア崇拝 マリア神学 マリア神学史 ローマ教皇庁立国際マリアン・アカデミー
生涯	聖書 受胎告知 エリザベト訪問 マニフィカト 降誕 聖燭祭（主の奉献） エジプトへの逃避 神殿で見いだされた主キリスト カナの婚礼 磔刑 十字架降架 聖伝 無原罪の御宿り 生神女誕生 生神女進堂 処女懐胎 聖母の被昇天 眠りの聖母 永遠の処女
祈り	アヴェ・マリア 信心業 ロザリオ 聖母マリアの連祷 マリアの祭日 マリア賛歌 聖母月 巡礼地 マリアのパトロネージ
称号	神の母 パナギア 汚れなきみ心 海の星の聖母 悲しみの聖母 よきすすめの聖母 教会の御母 平和の元后 天の女王 仲介者 共贖者 キリストの母 アカシスト ホディギトリア 太陽をまとう女性 Life-giving Spring Nova Eva Seat of Wisdom 扶助者聖母（扶助者聖マリア大聖堂）
出現	カルメル山の聖母 グアダルーペの聖母 バヌーの聖母 アパレシーダの聖母 ピラールの聖母 ファティマの聖母 不思議のメダイの聖母 ボーレンの聖母 雪の聖母 リパの聖母 ルルドの聖母 ロウの聖母 ロザリオの聖母 Our Lady of the Hens 救済の聖母 ラ・バンの聖母 津和野の聖母（乙女峠マリア聖堂） すべての民の御母 奇しき薔薇の聖母 ガラバンダルの聖母 カイロの聖母 秋田の聖母マリア メジュゴリエの聖母
作品	黒い聖母 聖母子像 ピエタ ウラジーミルの生神女 Our Lady Derzhavnaya しるしの聖母 絶えざる御助けの聖母
その他	Antidicomarianite ヤコブの福音
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