台湾のフェミニズム

1970年代以後の台湾のフェミニズムは、四つの時期に区分されることが多い。范雲は、フェミニズムの「萌芽」の第一段階（1971年：呂秀蓮による新女性主義の提唱）、「拡大」の第二段階（1982年：婦女新知雑誌社の創立）、「多元的な発展」の第三段階（1987年：戒厳令解除）、そして「方針の分化と差異の明確化」の第四段階（1990年代以降）に分ける[2]。また、顧燕翎は、「拓荒期」（1970年代：「拓荒者出版社」が中心）、「耕耘期」（1980年代：「婦女新知雑誌社」が中心）、「百花斉放」（1987-1994年：戒厳令解除にともない多数のフェミニスト団体が成立）、「深化期」（1995年以降：フェミニズム内部の分化）に分ける[3]。

国民党政府は、当初は中国共産党の文化大革命に対抗し、中華民国こそが儒教倫理に依拠した中華文化を引き継ぐ主体であると喧伝するために（中華文化復興運動）、儒教規範の強化を目指した[4]。そのため、国民党政府は父権文化の象徴とされ、女性運動は反国民党政府の運動と結びつくことが多かった[5]。たとえば、1986年に結成された民主進歩党は、社会運動のエリート活動家を吸収し、フェミニストの多くと協力関係を築いた[5]。1994年の台北市長選挙で民進党の陳水扁が当選すると、1996年に婦女権益促進委員会を設立し、女性政策を推進した[5]。1990年代後半になると、国民党もジェンダー平等を無視できなくなり、陳水扁を破って台北市長となった馬英九も、フェミニストを市に招聘した上で、「ゲイフレンドリー」を掲げる施策を取った[5]。

また、台湾のフェミニズム運動の参加者は、高学歴で、専門性や所属階層が高く、都市部に集中する傾向にあり、これが法律の制定・修正によってフェミニズムの目標を達成しようとする方向性をもたらした[6]。たとえば、主要なフェミニズム運動団体は、ほぼ全員が大卒以上で、修士・博士学位の保持者も多く、大学教員・弁護士など専門知識を持つ者も多い[6]。

こうした背景をもとに、台湾のフェミニズム運動は台北市を中心に展開され、政策制定や立法院へのロビー活動を戦略として採用した[7]。中央地方の政府も「ジェンダー主流化」を掲げ、エリート・フェミニストを起用して戦略チームを組織し、法律や条例の制定を目指した[7]。女性運動の活動家やフェミニズム研究者が中央・地方の政府へと大量に流入し、「国家フェミニスト」「フェモクラット」という言葉も一般化している[8]。ただ、全島規模で草の根から大衆が動員されるような運動は少なく、こうした状況を顧燕翎は「上から下への女性運動モデル」と名付けている[7]。

台湾共産党の謝雪紅。

1920年代を通じて、台湾の知識人や学生たちは、台湾社会における女性問題についての認識を深める数多くの論説を発表した[13]。1921年、日本による同化を恐れて、地方議会の設立を求めるための請願運動である台湾文化協会が設立されると、多くの知識人が台湾各地を訪れ、女性権利や女性と労働に関する問題などについて講演を行った[14]。彼らは、女性の人身売買に反対し、ジェンダー平等と普通選挙の実施を提唱していた。ドリス・チャンによれば、これらの運動の目標は、植民地支配・家父長制の抑圧・資本搾取からの台湾女性の解放であった[13]。

1915-23年に中国で新文化運動が起こり、儒教的な概念に代わる近代文化への意識が高まると、台湾の知識人も近代的な思想に影響を受け、1920年代に台湾独自の新文化運動を起こした[14]。この運動では、伝統的な儒教システムにおいて女性が劣位に置かれることに異議を唱え、「天」は男女の平等を定めるとする論説を発表し、人権を提唱した[15]。知識人たちは「天」の概念を再解釈し、男女共通の人間性と男女平等を唱えた。こうした新文化運動の論者は、結婚・家庭における女性の自立も提唱し、親が娘に望まない結婚を強要することに抵抗するように女性に薦め、結婚は相互尊重と意思に基づき、2人の個人間で自由に行われるべきという主張もあった[15]。

1925年には彰化婦女共励会、翌年に諸羅婦女協進会が成立し、講演会・読書会・運動会などを通じて、女性の知識・思考・身体・社会参与を追求し、台湾女性が組織化によって公共空間に進出する第一歩となった[10]。また、1920年代半ばから日本の資本家と台湾の労働者の間の労働争議が増加し、女性のストライキ参加者の多くは、望ましくない労働条件や男女間の不平等な賃金などに抗議した[16]。台湾農民組合や台湾共産党は、女性権利を推進し、同時に女性農民に向けて男性労働者と団結して日本の資本家に対抗するように呼びかけ[17]、1927年の日華紡績工場の女性労働者のストライキや、1930年の馬偕病院看護婦のストライキなどが起こった。ただ、こうした運動はいずれも単発的なものに終わった[12]。

こうして、1920年代に、儒教的概念の見直しも含め、台湾の社会・政治基盤におけるジェンダー平等と女性の地位向上が推進された[10]。ただ、台湾農民組合や台湾共産党が革新的な目標を立てたのに比べ、一部の女性組織の目標は穏健で改良主義的であった[18]。そして1930年代になると、日本植民地政府は左翼的な女性運動やそれを支持する台湾文化協会や台湾共産党といった社会的・政治運動を弾圧するようになり、結局、植民地台湾における自主的な女性組織は短命に終わった[19]。

自主的な女性運動が弾圧される一方で、日本植民地政府系の女性団体は、日本の軍拡期に台頭した[19]。1901年に作られた愛国婦人会といった政府系の婦人会は、負傷軍人の慰問を担当した[20]。 軍隊とその家族を支援するほかに、婦人会のメンバーは、台湾人女性による日本国家に対する帰属意識を強化し、植民地政府に奉仕する機関としても機能し、産業や工場で労働力を提供することで「愛国的義務」を果たすとされた[21]。特に台湾人女性が中心的役割を果たしたのが製帽業で、家で作業であるため台湾人女性に適していると植民地政府によって判断され、多くの女性が動員された[22]。

1941年には皇民奉公会が結成されると、その外郭団体として、政府系婦人団体が統合され大日本婦人会台湾支部が結成され、未婚女性による桔梗倶楽部も発足した[23]。1944年には、女子報国救護隊が設立された[23]。これらの団体を通して女性動員がなされ、女性たちは軍隊の激励（演劇・ダンス・手紙など）・清掃・洗濯のほか、救急看護・消火などの訓練、またサツマイモ栽培や稲刈り、軍用品の清算などに従事させられた[23]。また、この頃日本軍はアジアの女性を慰安婦として使役しており、台湾でも千人以上の女性が慰安婦として徴収されたと言われる[24]。

1970年代の台湾のフェミニズムを牽引した呂秀蓮。

呂秀蓮は、国立台湾大学法学部を首席で卒業後、奨学金を得てイリノイ大学アーバナ・シャンペーン校に留学し、そこでアメリカのフェミニズムに出会うと、1971年に学位を取得したのち政府高官の職に就くために台湾に戻った[35]。呂秀蓮は、当時の他の多くの活動家と同じく、中産階級出身で、留学経験があり、高学歴であった[33]。

呂秀蓮は「まず人であれ、男や女になるのはそれからだ」をスローガンに掲げ[36]、当時台湾社会で起こった二つの論争に応答することから活動を始めた[37]。一つは、アメリカで妻を殺害して台湾に逃亡した台湾人男性に関するもので、彼の妻が浮気をした可能性があるという理由で彼は多くの人に擁護されていた[37]。もう一つは、女性の大学受験者数が増加し、大学入学をめぐる競争が激化し、男性のための公的な特権を求める声が出てきたことである[37]。呂秀蓮は、殺害された妻を非人道的であると激しく批判する一方で、大学の入学枠をめぐっては男女間の公平な競争を主張した[37]。

その後の数年間、呂秀蓮は、男性至上主義・親の男児優先・二重道徳基準、そして家族法と国籍法に根付いた男女の不平等を公然と批判した[37][注釈 2]。1974年、呂秀蓮はフェミニズムに関する理論書『新女性主義（ニューフェミニズム）』を出版した。呂秀蓮は「社会的役割と結びついたジェンダーの差異は縮小されるべきで、個人は未婚であり続ける選択肢を持つべきである」と主張したが、結婚制度や家庭における女性の役割を批判するまでには至らず、むしろ家庭を守ることは女性の「神聖な役割」であると強調した[39]。また、同性愛を公然と支持することもなかった[40][37]。このように、呂秀蓮は急進的なフェミニズムには反対し、性役割の解体は主張しないなど、体制内での温和な改革を求める「穏健」なフェミニズムを唱えたため、当時の社会で広く反響を呼んだという面がある[30]。

呂秀蓮はこうした主張の持ち主ではあったが、その活動の中では保守派の反発や政府の弾圧に直面した[41]。1976年、呂秀蓮は台北に拓荒者出版社を設立し、1年で著名なフェミニスト思想家の著作15冊を出版したが、1977年に反発のために閉鎖せざるを得なくなった[42]。1979年の美麗島事件で20分間の演説を行った後、呂秀蓮は逮捕され、軍法会議にかけられ、懲役12年の判決を受けた。呂秀蓮は5年半服役し、1985年に釈放された。その後、2000-2008年に中華民国副総統を務めた[42]。

抑圧的な政治・社会情勢の下で、呂秀蓮の穏健的なフェミニズムは中産階級の女性の間で広まり、1980年代にフェミニズム運動を継続させることに繋がった[43]。

1994年に李元貞らによって出資されて設立された女書店[49]。

呂秀蓮の投獄後、1982年、李元貞・鄭至慧・薄慶容・李豐・呉嘉麗・黃瓊華・顧燕翎らが共同で「婦女新知雑誌社」を創立し、月刊誌でフェミニズムの理念を伝え、女性を呼び覚まし、女性を支援し、平等な男女社会を作り上げようとした[3][50]。フェミニズムを徹底し階層化を避けるために、組織運営は、フラットな組織構造と意思決定を共同で行うモデルを採用した[3]。

この組織は、1987年に戒厳令が解除されるまでの間、既存のヒエラルキーに異議を唱え、ジェンダー平等のために立ち上がった数少ない非政府系団体として活動し続けた[51]。月刊誌『婦女新知』は1980年代のフェミニズム言説を席巻し、婦女新知出版社は、呂秀蓮の拓荒者出版社の1970年代における役割と同じく[52]、1980年代のフェミニズムの重要な集積地として機能し、1990年代初頭まで重要であり続けた[53]。

1987年に台湾の戒厳令が解除されると、「婦女新知基金会」に改編し、雑誌の出版の他に、女性の労働権・教育権、身体の自由と自主性などをテーマとする討論会を開くなどの活動を行った[44]。婦女新知に属するフェミニストたちは、ジェンダー平等主義的な社会を目指し、職業はジェンダーではなく能力や興味によって決定されるべきで、男女ともに特定のジェンダー役割に縛られることなく、自由に自己表現できるべきであるとされた[54]。

これを達成するため、婦女新知は男女間のコミュニケーションと相互理解を重視し、ワークショップやパネルディスカッションを企画し、そのイベントがメディアで取り上げられるようにすることで、こうした議論を公共の場から家庭に持ち込むことを目指した[55]。当時、女性が男性中心で支配されてきた場（公共空間に組み込まれた政治・経済的な事柄など）に参加すると困難に直面するが、男性は家事といった女性主導で行われてきた仕事を引き受けることには非常に消極的であるという問題があった[56]。これについて李元貞は、男女間のコミュニケーションに加え、女性同士も話し合い、支え合うよう奨励したが、これは子育ての責任を分担し、労働や奉仕活動、社会生活に参加する時間を確保する上でも重要であった[57]。さらに、育児は女性だけの責任ではなく、両親で育児の時間を分担し、託児所によって女性の仕事復帰が可能になると主張した[45]。

また、1987年には、国立国父紀念館の女性給仕57人が、30歳になるか妊娠したら退職しなければならないという条件（独身条項）を撤廃するよう求める事件があった。施設側の回答は芳しくなく、女性従業員は不満を抱き、街頭に出て苦情を申し立てたが、当時の憲法第7条の「中華民国の人民は、ジェンダーを問わず、法の下に平等である」という規定を除いて、記念館を提訴できる法規定は見つからなかった。この時、婦女新知が中心となって「男女労働平等法」の起草に着手し、後の法案制定に繋がった[58]。

1980年代、女子留学生の帰国によってフェミニズム運動が学術界に持ち込まれ、教員・学生はフェミニズム運動の担い手として大きな役割を果たすこととなった[59]。婦女新知も、早期からメンバーの大多数が大学教員である[59]。

大学には台湾大学人口研究センター婦女研究室・清華大学人文社会学院両性与社会研究室・高雄医学院両性研究センター・台湾大学建築与城郷研究所性別与空間研究室・中央大学性／別研究室などの研究組織が設置され[59]、1993年には学術と運動の結合を掲げる女性学学会が作られた[59][60]。こうした教員組織は、フェミニズムを研究や討論によって学術領域に引き入れた上に、教育を通して大学生の思想や行動に大きな影響を与えた[59]。

これによって学生の動きも活発化し、1988年に台湾大学でフェミニズム研究社（女性主義研究社）が結成された[59]。また、1990年に婦女新知が女子学生の集いを開催してから、多くの大学で女性研究社が作られ、全国大専女生行動聯盟が作られた[60]。こうした学生団体は、西洋のフェミニズム理論を吸収する読書会を開催したほか、大学外のフェミニズム運動や、フェミニズムに限らない学生運動にも積極的に参加した[59]。

また、この時期には台湾基督長老教会の婦女展業中心、晩晴婦女協会の前身の拉一把協會、婦女研究室、主婦聯盟[3]、また彩虹婦女事工中心、台北市主婦連盟環境保護基金会、励馨社会福利事基金会などの団体も相次いで成立した[6]。

ほか、この時期に起こった運動としては、高額な輸入化粧品の不買運動、アメリカ煙草の販売促進への抗議、雛妓（未成年娼婦）救援のデモ行進、労働権獲得の抗争、女性研究の推進などがある[61]。

女性運動の主戦場の一つに、ジェンダー不平等な法律の改正要求があった[7]。台湾の法体系は1912年に中華民国を背景に制定され、特に親族関係の規定では女性差別的な条文が多かった。たとえば、子は夫の姓を名乗らなければならず、妻は夫の居住地を住所とし、結婚後の妻の財産は夫の所有となり、未成年の子の親権は父の意向が優先され、離婚後の子の監督権は父に認められた[7]。これらは、1996年以降に相次いで改正された[7][63]。こうした法制定の背景は、1996年に台北市で成立した婦女権益促進委員会や、1997年に政府に作られた行政院婦女権益促進委員会の働きが大きく、これらの委員会には民間の女性団体・専門家・学者・官僚らが参加していた[63]。

1997年、性暴力防止法（中国語: 性侵害防治法）が公布され、被害者の経済的救済や追訴の手続きが整い、1999年にわいせつ罪から性暴力犯罪が独立し「性の自主権への妨害罪（中国語: 妨害性自主罪）」が成立した[63]。1998年にはDV防止法も成立した[63]。台湾のDV防止法は、対象が配偶者だけではなく同居関係のある者（子供・高齢者への暴力も含む）とされ、保護命令の執行が可能であり、ほかに警官が被害者を防衛する義務や、小中学校でのDV予防についての教育の義務などが定められている[64]。

1970年代以降、台湾経済は成長し、女性の労働率は上昇したが、経済的成果の分配は不均衡であった。1989年まで、女性の労働報酬率は男性の50-70％に過ぎなかった[65][66]。女性が職場に入ると、採用・昇進・退職の過程で性差別に遭う上に、家庭での家事も当然のものとして押し付けられた[67][68]。そして、国立国父紀念館の独身条項事件を受けて、婦女新知基金会は男女工作平等法を起草した[69]。1993年から行政院がこれを参考にしながら草案を作成し、2002年に性別工作平等法が施行された[69]。性別による差別的な待遇の防止や就業における平等の促進に関する措置のほか[69]、セクシュアル・ハラスメントの防止や、事業所の託児所設置の義務化などがなされた[70]。

婦女新知は1988年に教科書の調査を行い、男尊女卑的なジェンダー意識が教科書に反映されていることを指摘していた。1997年には両性平等教育委員会が教育部に成立し、法律の草案が書かれ始めた[71]。ジェンダー平等教育協会・女性学学会・婦女新知基金会などによって草案の審議がなされ、2004年にジェンダー・イクオリティ教育法が成立した。この過程で教科書の見直しなどが進められた[71]。

また、この法律により、教育現場でのセクシュアル・ハラスメントの防止と救済申し立て手段が確立した上に、同性愛者やトランスジェンダーといった性的少数者の教職員・生徒の権利保障も実現した[70]。その背景の一つには、トランスジェンダーであったとされる中学生の死亡事件（葉永鋕事件）があった[71]。

1990年代的の憲法修正の議論の中で、彭婉如といったフェミニストは女性の定数枠を憲法に設けるよう主張した。彭婉如は民進党の内部で画策し、「婦女参政四分の一保障条約」（クォーター制）の制定を推し進めた[72]。1999年、地方制度法の規定で、地方議会の女性議員は最低でも四分の一を満たさなければならないと定められた[73]。2005年、第7次の中華民国憲法増修条文で、女性の保障枠が憲法に追加され、政党の非選挙議員名簿の2分の1以上は女性でなければならないとされた。[74]

台湾では1956年に台湾省娼妓管理法が認可され、政府は売春宿経営者と娼婦に許可証を発行していた[75]。1987年、売春婦を支援するために台北市で開かれた華西街パレードと、それに続く公娼廃止に関する論争は、女性運動における「性解放」と「性批判」の立場の矛盾を鮮明化した[76][68][77]。

たとえば、台北の婦女救援基金会や麗心基金会などは、若い売春婦の救済を専門とし、売春の廃止を支持した[78]。これらの団体は、売春業は女性の人格を尊重せず、女性を搾取するものであるから、廃止すべきと考えていた[78]。一方で、何春蕤は性解放の視点に立ち、セックスワークも主体の選択による解放の一つになりうると考え、売春婦がより適切な労働条件で働けるようになることを要求した[79]。また、女工団結生産線の王芳平は、中産階級によって組織された女性運動は、売春婦の暮らしを無視していると考え、「売春の違法化は売春の禁止を意味せず、性売買を完全に地下に潜らせるだけで、売春婦の労働者としての権利を保護する機会を放棄するものだ」と主張した[78]。

1997年9月4日、台北市政府は公娼制の廃止と売春許可証の発行の停止を発表し、6日から売春の全面禁止が実施された[68]。その直前の9月1日、台北市内の百人以上の売春婦は「2年間の緩衝期間」を設けることをアピールの材料として、台北市政府と市議会に売春全廃を中止するように陳情した[68]。婦女新知をはじめとする多くのフェミニスト団体は売春婦の要求を支持した[68]。売春婦の多くは1998年の台北市長選挙で馬英九を支援し、その当選によって2年間の売春廃止の猶予期間を勝ち取ったが、陳水扁によって2001年3月に廃娼が実施された[78]。その後は、娼婦の当事者は他の女性団体と団結して日日春関懐互助協会を設立し、セックスワークの非犯罪化を目指して活動している[80]。

性解放によって勃発した議論は、公娼廃止問題で全面的な論争となり、フェミニズム陣営の大きな分裂につながった[81]。具体的には、公娼当事者を中心とした抵抗運動によって、「労働としてのセックスワーク」という論点を生み、婦女新知が内部分裂（「主流派」と「性解放派」）することになった[81][82]。

婦女新知の分裂は、HIV・同性愛に関わる運動に積極的に取り組み、公娼の支援活動も行っていた王蘋・倪家珍の二人が解雇されたことによる[83]。この出来事は、婚姻制度に包摂された中産階級の異性愛女性を優先するのか、あるいはセックスワーカーや同性愛者やHIV感染者などの「マイノリティ」の問題に取り組むのか、という運動の路線の差異として捉えられた[83]。また、婦女新知のみならず、何春蕤が女性学学会を除籍されるといったことも起きた[82]。

こうした方向性の対立を、何春蕤・寧応斌は「婦権派vs性権派」の争いと呼び[79]、林芳玫は「性批判vs性解放」の争いと呼び[84]、顧燕翎は「性別政治vs性慾政治」の争いと呼ぶ[85]。

「主流派」としては、台北市婦女救援会・女性学学会・彭婉如基金会・台北市婦女権益教会・厲馨基金会などがあり[86][82]、その主張は、性産業は男性による女性への搾取であり、公娼制やセックスワークによって男の性的欲望を正当化し、女性の性が商品化され、家父長制を強化し、人身売買や麻薬取引などの不法行為をもたらすとするものである[87][82]。そして、娼婦による労働運動は暫時的に必要なものとして認めながらも、セックスワークは普遍的な労働権として拡大解釈することはできず、長期的には性産業は縮小されるべきと主張した[88]。

また、女性学学会で理事長を務め、主流派フェミニストの代表として知られる林芳玫は、性解放運動は少数の特殊な人々の利益によって人権の議題であると拡大解釈していると批判し、主流派女性運動はマイノリティ・イシューを切り捨てるべきと主張した[83]。

「性解放派」としては、台北市公娼自救会（当事者団体）・国立中央大学性／別研究室・粉領連盟・女工団結生産線（女性を中心とする労働運動団体）などがある[86][88]。これらの団体は、現在の性産業に人員売買や女性搾取といった問題があることを認めた上で、セックスワークは労働であり、仕事として保障されるべきで、セックスワークの非合法化はセックスワーカーをより劣悪な環境へと追いやる政策であると批判した[89][88]。合わせて、女性には身体と欲望についての自主権があり、能動性があることを強調し、女性の手や頭を使う労働と同様、身体の商品化は労働の商品化と同じで、批判されるべきは仕事の性質ではなく、劣悪な労働条件と労働環境であると主張した[88]。これらの主張の根拠として、売春婦の権利のための国際委員会による権利宣言が挙げられた[88]。

さらに、性解放派は、主流派フェミニストの主張には、女性を「主婦」と「娼婦」に分断し、後者を劣位とする道徳主義的な言説が隠されていることも批判した[90][91]。フェミニズムはそもそも異性愛規範と家父長制を攪乱する運動でなければならず、主流派フェミニストの運動は選挙活動における集票効果を狙うために、大衆に好まれにくいマイノリティを排除しているとして批判した[90][91]。

個人として少なくない性的少数者が性解放派を支持したことが知られており[86]、後に性解放派は、2000年代以降のレズビアン・ゲイ・トランスジェンダーなどの性的少数者を包摂した性解放運動として発展した[81]。たとえば、主流派と対立し婦女新知を離れた王蘋は、1999年に台湾ジェンダー・セクシュアリティ人権協会を結成し、同性愛・トランスジェンダー・セックスワーク・HIVなど、主流派フェミニストによって切り捨てられた「マイノリティ」のイシューを扱った[92]。この団体は2000年代の性解放運動のリーダー的存在となった[92]。

台北にて行われた台湾LGBTプライドパレードに参加する人々。2005年。

台湾の同性愛者の組織的な運動は、フェミニズム団体のレズビアンたちの集まりから始動した。1990年、台湾初のレズビアン組織「我們之間」（私たちの間）が成立した[93][94]。我們之間のメンバーの中心となったのは、1980年代末に婦女新知基金会で開催されていた「歪角度」という読書サークルで、ここでは女性同士の性愛をテーマに取り上げる集まりが開催されていた[94]。これを皮切りに、1995年以降は各大学にレズビアン学生の組織が結成され、各学校の女性研究組織が主催する姉妹キャンプを通して多くのレズビアンが集まり、互いを知ることができるようになった[93]。我們之間は、アジアレズビアン連盟に加入し、1995年には連盟の大会が台湾で開催された[95]。1990年の間、我們之間への加入者数は4000人を数えた[94]。1997年には、中部地区にレズビアン社会団体「中部同心円」が成立した[93]。

1990年代中頃、台湾市長の陳水扁は、公娼制の廃止以外にも、ゲイ男性の発展場として知られる「新公園」の取り締まりを行うなど、台北市の「脱性化」を推進し[96]、当時の中産階級的なフェミニスト団体や、「反わいせつ」キャンペーンを掲げてポルノグラフィの廃絶を訴えてきた団体もこの政策を支持した[96]。この動きに対して、1995年に謝佩娟を中心にレズビアン・ゲイ公民空間行動戦線（中国語: 同志公民空間行動陣線）が結成され、ゲイ男性だけではなくレズビアンを含めた情欲主体として空間を奪還する運動として抗議活動を行った[97][注釈 3]。行動戦線は、1996年に副市長の白秀雄と直接会合する機会を持ち、レズビアン・ゲイの市民としての公民権の保障、社会的差別の解消への努力、レズビアン・ゲイのコミュニティのための障壁の無い空間の設置を求めた[99]。

メディアにおいては、1990年代初頭までは同性愛は異常犯罪・精神病理との関連において語られることが多いが、1990年代後半になると、同性愛を人権の観点から語る言説が増加する傾向がある[100]。1990年後半になると、フェミニズム系の書籍を扱う専門店だけでなく、レズビアン・ゲイ運動の書籍を多く扱う書店も増えた[101]。たとえば、1999年には頼正哲が性的少数者に関する書籍や雑誌を専門に扱う晶晶書庫を設立した[102]。

こうした流れの中で、1994年、政府によって同性愛の脱病理化宣言がなされ、それにともなってゲイ男性が徴兵制から免除されないようになった[100][注釈 4]。1995年、法務部は人権基本法の草案を起草し、同性愛者に家庭を築き、子供を養育する権利があることが明記された[104]。2004年の性別平等教育法も同性愛・トランスジェンダーを含めた多様な性のあり方に配慮したものとなった[105]。

2006年の台湾プライド・パレードで更新する台湾TG蝶園の人々。

1994年、雑誌『島嶼辺縁』の特集によって、クィアの概念が台湾に紹介された[106]。クィアの概念によって、従来の同性愛運動が、他の性的少数者への排除や差別を生み出し、同性愛差別の根拠となってきた二項対立図式を再生産しかねないとして批判され、セクシュアリティの階層化そのものを徹底的に取り除くこと、即ちセクシュアリティについての上下善悪や正常・変態の区別をつけないことが主張された[106]。台湾のクィア理論の論者には、何春蕤・寧応斌・洪凌・紀大偉・但唐謨らがいる[106]。

2000年、性解放派を代表する4団体が記者会見を開き、「セクシュアリティの権利侵害・十大事件」を発表した[107]。4団体は、台湾ジェンダー・セクシュアリティ人権協会、日日春関懐互助協会、性的少数者団体の連合で設立された台湾同志ホットライン協会、トランスジェンダー支援団体の台湾TG蝶園である[107]。この記者会見では、メディアや警察がセクシュアリティの権利を侵害してきた主体であると告発した[107]。

同年、台北市の公的資金で、性的少数者の団体を始めとする30の民間団体と協力し、台北レズビアン＆ゲイ・フェスティバル（中国語: 台北市同玩節）が開催された[108]。そして2003年のレズビアン＆ゲイ・フェスティバルでは、50を超える団体がパレードに出て、その中には婦女新知基金会・日日春関懐互助協会などの団体も参加し「マイノリティの連帯」を呼びかけた[102]。また、2007年の台北市のゲイ・レズビアンパレードでは、SM社会運動団体の皮縄愉虐邦のほか、日日春関懐互助協会・台湾TG蝶園など、多元的なクィア団体に呼び掛けて共同でパレードを行った[109]。これらのパレードは、後にアジア最大規模のプライド・パレードである台湾LGBTパレードへと発展した[108]。

なお、第一回のフェスティバルが開催された時、キリスト教系を始めとする8宗派がパレードに反対の署名を集め、これ以後国語教会を中心とするキリスト教各派が同志運動と対立する構図が続くこととなった[110]。

第二次世界大戦中、日本軍はアジアの女性を慰安婦として使役していたことで知られており、台湾でも千人以上の女性が慰安婦として徴収されたと言われる[24]。婦女救援基金会の調査によれば、台湾人元慰安婦60名のうち、漢族系が48名で、そのうち養女・シンプア出身の女性が半数以上を占め、職歴は芸者・女給・酌婦などで、経済的事情から慰安婦になる者も多かった[22]。

1991年以降、韓国・中国・フィリピン・インドネシアなど各地の慰安婦被害者が日本政府へ補償を要求し、1997年には台湾の元慰安婦の9名が日本政府に対して補償を求めて提訴した[24]。1995年、日本政府は「女性のためのアジア基金」を設立し、被害者の一部に償い金と手紙を届けた[24]。台湾で慰安婦問題を担ってきた婦女救援基金会（中国語: 台北市婦女救援福利事業基金会）は、あくまで日本国家による賠償を求める立場から、アジア基金には反対し、独自にチャリテイーオークションを開くなどして被害者を支援した[111]。

2017年、「婚姻平等」を掲げる台湾の人々。

1986年に祁家威が裁判所に同性婚の申請をしたことを皮切りに、同性婚を求める運動がフェミニスト団体・同性愛者団体などによって推進された[104]。2006年、同性婚を認める法律の草案が立法院に提案され、婦女新知基金会でも多元的家族の法制化をテーマにシンポジウムが開かれた[114]。ただ、同志運動の中では、同性婚を求める立場（婚姻平等論）のほかに、家父長制に立脚する婚姻制度そのものの解体を目指すべきとする立場（婚姻制度廃止論）や、パートナーシップ制度および多人数家族とともに婚姻をも同性家族の一類型として要求する立場（多元的家族論）などがあり、同性婚を求めるべきか意見が分かれていた[115]。

2009年、婦女新知基金会を始めとする女性団体や同志団体などの支援の下、弁護士の許秀雯を加えて台湾伴侶権益推動連盟が発足した[116]。伴侶盟は、家族権の保障というコンセプトのもと、同志に平等な権利を獲得することを目的と、婚姻制度に対する批判的立場を保持したまま、同性婚への当事者運動を本格的に始動させることとなった[116]。2012年に、伴侶盟は民法改正草案を起草し、同性婚・パートナーシップ（婚姻に代わるパートナー制度）・多人家族（多人数による共同生活を送る関係を家族として扱う制度）の三つの法案を提案した[117]。しかし、同性婚の法案以外は議員の賛同が得られず、同性婚の法案だけが立法院に送られることなった[118]。これ以後、同志運動のスローガンは「婚姻平等」が掲げられるようになったが、この言葉は、同性婚を求めながらも、同性婚という特別な婚姻を求めるのではなく、性的志向による差別をなくし、婚姻の権利を平等に求めるという趣旨が込められたものであった[118]。

伴侶盟の草案に対して、キリスト教関連団体が中心となって立ち上げた下一代幸福連盟は子どもの健全な成長には父母が必要であると主張し、大規模な反対デモを開催した[119]。これ以後、幸福盟は新聞広告・テレビCMなどで「同性婚=伝統家族の崩壊」というフレーズを掲げて反対運動を展開した[120]。こうしたバックラッシュに対し、ホットライン協会・同志家庭権益促進会・婦女新知基金会・台湾同志人権法案遊説連盟・GagaOOLalaの5つの団体が連合して「婚姻平権プラットフォーム」を設立し、共同戦線を張った[120]。

2015年頃から地方の県市で自治体レベルでの同性パートナーを戸籍に登録するシステムが実現し、全国へ展開すると[121]、2016年には同性婚の支持を明言した蔡英文が総統選挙で史上最多の得票を得て圧勝した[122]。また、この時同時に行われた立法委員選挙では、ひまわり学生運動から生まれ、婚姻平等に最も積極的に取り組んでいた時代力量も初めて議席を獲得した[122]。同年、立法委員の任期終了とともに廃案となり[123]、2018年には国民投票で同性婚に反対の立場が過半数を占めるなど[124]、紆余曲折を経たが、2019年に同性婚を認める法案が司法院を通過した[125]。これにより、台湾はアジアで初めて同性婚の法制化を実現することとなった[126]。

トランスジェンダーについては、アメリカ精神医学会が1980年に設定した「性同一性障害」の枠組みの影響が大きく、トランスジェンダーは「性心理異常」として兵役免除の対象となっていた[127][注釈 5]。2008年、内政部によって、戸籍の性別変更の際に生殖器の切除手術を済ませた診断書の提出が義務付けられた。しかし、これに対して当事者団体などが抗議運動を展開し、2014年に行政院は戸籍の性別変更に強制手術を定める行政命令の撤回を宣言した[127]。この方針転換は、ジェンダー自己決定運動の成功であり、トランスジェンダーの脱病理化に向けて進んだと評価されている[127]。

2019年、台北市で第一回トランスジェンダーパレードが開催された[129]。2021年、台湾伴侶権益推動連盟の許秀雯らの支援の下で訴訟が起こされ、台北高等行政法院によって性別の扱いの変更に際して性別適合手術を強要することは平等権の違反であること、戸籍上の性別変更の可否はその人自身に決定権があることが明言された[130]。こうした流れの中で、台湾社会では男・女の二元主義に対する違和感が表明化するようになり、性の多元性への受容度が向上しているとされる[131]。

障害のある性的少数者は、障害者コミュニティの中で差別に遇うと同時に、LGBTコミュニティの中でも差別に遇い、特に居場所がないという状況になりやすかった[132]。性的少数者の運動の中でも、障害者に関する議論は遅れがちという状況があり、2007年に修正された障害者権利保護法（中国語: 身心障礙者権益保障法）でも異性婚と生殖の需要には支援が検討されているが、性的指向・性自認に関わる内容は言及されていない[133]。

2008年、肢体障害者でゲイのヴィンセントが、「残酷児」[注釈 6]を名乗って第六回台湾LGBTプライドパレードに参加し、これが障害のある性的少数者の運動の嚆矢であるとされる[134]。2011年、「残酷児」は活動団体として政府に登録され、2010年代を通して、撮影会・交流会・討論会・演劇・学習会・デモなど多様な活動を行っている[135]。これらの活動には、障害のある性的少数者の自助グループとしての側面、同性愛やトランスジェンダー・バイセクシャル・インターセックスなど多様な差異を持つ他者との交流を重視する側面、他の障碍者団体や同志団体に参加し連帯の意識を示す側面があった[136]。また、残酷児の活動によって、プライドパレードや同志ホットライン協会といった同志運動においても、車椅子ユーザーへの配慮、手話通訳者の導入、障害者のための性の多様性に関する座談会などが見られるようになった[137]。

2009年、行政院は「セックスワーク特区」の設置を決定し、特区の中ではセックスワークを合法とすることを発表した[138]。これはセックスワークの合法化を求める運動の成功とされるが、2016年の時点でこの特区を設置した自治体は存在せず、現在の台湾のセックスワーカーが非合法下にあり警察の捜査対象となる点は変化していない[138]。

ただ、性産業に対する台湾社会全体の態度は徐々に開放的になりつつある面もあり、性産業の歴史や文化を紹介するガイドツアーも随時開催されている[139][140]。しかし、2020年、新型コロナウイルス流行によって、多くの性産業従事者は大きな打撃を受けると同時に、流行を拡大させたとして非難されることもあった[141]。現在、関連団体に性産業労働者権益推動協会などがあり、性産業従事者を支援している[142]。

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