中国におけるイスラームの歴史

『大明一統志』や、『旧唐書』（巻一九八、大食伝）、『皇明世法録』（巻八十一）、『明史』（巻三百三十二、西域伝）、また、742年（天宝元年）に建立された西安大清真寺の碑文には隋の楊堅の治世である開皇年間（581年から600年）にムスリムが中国を訪れ、イスラームが伝来したという記述があり[1][5]、遠藤 (1911)や田坂 (1964a)によると、これをもってイスラームの伝来と信じているムスリムも多くいたという[1][6]。しかし、この年代にはイスラームは誕生しておらず、従ってこれが中国に伝来するということは、金 & 溥 (2015)や田坂 (1964a)によるとありえないことだという[7][6]。以下には『大明一統志』と西安大清真寺の文章を引用する。

隋開皇中、國人撒哈八撒阿的斡葛思、始傳其教入中国

—『大明一統志』外夷・默徳那国[6][注 1]

及隋開皇中、其教遂入於中華、流行散漫於天下

—西安大清真寺にある「創建清真寺碑」[8]

587年（開皇7年）にイスラームが伝来したと最初に、かつ最も詳しく述べたのは劉智である。彼は『天方至聖賽録』の587年の部分において中国にイスラームが伝来したと述べている。しかし、劉智は587年の部分でムハンマドが42歳であると述べていたり、ヒジュラが599年に行われたと述べており、年号に多くの誤りが見られる[9][注 2]。

大同にある敦建清真寺の碑文には607年（大業3年）にイスラームが伝来したと記されているが、この碑文は西安大清真寺にある碑文の内容とほとんど合致しており、模作とされている[10][11]。また、上記と同じ理由でこの年代にイスラームが伝来するということは考えられない[12]。

明末に記された『閩書』（巻七、方域史）には、ムハンマドの4人の弟子が唐の武徳年間（618年から626年）に中国を訪れ、1人目は広州に、2人目は揚州に、3人目と4人目は泉州にイスラームを伝え、中国で死去したという記述がある。この説は唐の中頃に始まったとされている[13]。田坂 (1964a)は、この武徳年間にはイスラームの勢力は微弱で、世界宗教はおろかアラビアの宗教としての地位すら確立しておらず、したがって中国へ宣教する計画がムハンマドにはなかったはずであるとしている[14]。また、この4人の弟子というのも4人いた正統カリフのことだろうとしている[15]。以下に西澤 (1998)に参照されている『閩書』の文章を引用する。

默徳那国有嗎喊叭徳聖人、生隋開皇元年、……門徒有大賢四人、唐武徳中来朝、逐伝教於中国、一賢伝教広州、二賢伝教揚州、三賢四賢伝教泉州

—『閩書』巻七、方域史[16]

『回々原来』という本には628年（貞観2年）にイスラームが中国に伝来したと記されている。この貞観2年というのは永徽2年の誤記であるという説がある[17]。また、広州にある懐聖寺の碑文には627年（貞観元年）あるいは628年（貞観2年）にムスリムが広州を訪れ、629年（貞観3年）に同地で死去したという記述があるが、遠藤 (1911)はこれを後世に作られた捏造とし、イスラームは651年に伝来したとしている[18]。しかし、金 & 溥 (2015)において著者の一人である金吉堂は、この628年とする説を主張している[19][注 3]。

北京在住のロシア主教であったパラデイゥスが1872年に発見した古代布告には、632年（貞観6年）にムハンマドの一族が3,000人のムスリムを率い、クルアーンを携えて中国を訪れたという記述がある。しかし、632年というのはムハンマドが死去した年であり、このときクルアーンは編纂されていない[21]。

『旧唐書』や『通典』、『冊府元亀』の永徽2年の部分に「乙丑八月大食国始めて使を遣わし朝貢す」という記述がある[3][22][注 4]。第3代正統カリフのウスマーンが派遣した使節がこれにあたるとされている[2][24]。ただし、金 & 溥 (2015)において溥統先はイスラームと中国の正式な関係が651年に発生したと述べたうえで、当時は交易が盛んだったこともあり、651年より前からムスリムが中国にいただろうとしている[25]。また、長谷部 (2015)は同様の意見を述べたうえで「象徴的、かつ便宜的に651年を伝来の年とする」としている[4]。

スーフィーの活動は11世紀の南宋の時代にはすでに見られており、元朝の時代には多くのスーフィーが中国を訪れたが、個人的な活動に限られており教派の結成には至っていなかった。海禁政策が解かれたことで東西の交通が再び活発になったことでスーフィーが中国を訪れるようになり、また、マッカ巡礼に赴いた中国のムスリムが神秘主義の思想学説に触れて中国に持ち帰ったことで、神秘主義が中国本土に伝わった[64]。新疆ではイシャーン派が形成され、また、神秘主義の制度と中国西北の封建宗法の家族制度が融合し、フフィーヤやジャフリーヤなどの「門宦」と呼ばれるタリーカが誕生した[65]。

清朝は乾隆帝の時代にジュンガル王国を滅ぼし、中国が初めてムスリムが主流を占める地域を支配することとなった[67]。清朝は新疆を支配するにあたって辮髪を禁じたり、中国本土からの漢人の移民を制限した[69][注 11]。ただし、流罪となって新疆に来ることになった漢語ムスリムがおり、現在の新疆に住む回族の源流となっている[71]。新疆に住んでいたテュルク系ムスリムはこうした漢語ムスリムを、「ムスリム」である自分たちと区別して「トゥンガン」や「トゥンガーニー」と呼ぶ傾向があった[72]。

新疆では1760年ごろでは「回法」や「回例」と呼ばれたイスラーム法が適用されていたが、18世紀末には軽微な犯罪は従来通りイスラーム法で裁かれたものの重罪は「大清律令」で裁かれることとなった[73]。

清朝支配下の新疆は安定した状況を保ち、農地は拡大し人口も増加し、清朝の皇帝に信頼を寄せて忠誠をもって恩義に報いるべきだとする者がいた。しかしその一方で異教徒の支配からの脱却を目指す者もおり、シャリーアに基づくジハードを行い異教徒の支配を打倒。「イスラームの家」を実現させようとする運動が起こった。この運動の中核がかつて東トルキスタンを支配していたカシュガル・ホージャ家の子孫であり[74]、1820年代以降、子孫たちは故郷奪還を目指して新疆に侵入した。また、これらのジハードはコーカンド・ハン国など東方貿易の利権拡大を狙った中央アジアのイスラーム諸国も関与しており[75]、清朝はしだいに新疆の政治的・社会的な混乱を収拾できなくなった[76]。

1860年代に起こった新疆での反乱以降、清朝は新疆への漢人の植民やテュルク系ムスリムへの漢語教育を実施し、新疆の中国化を進めた[77]。

その後、中華民国期となった1933年には新疆の最西部で東トルキスタン共和国が成立したが、国民政府軍の攻撃を受け6ヶ月で崩壊した。1945年には新疆の北部でソ連の支援の下、再び東トルキスタン共和国が成立したが、ソ連が支援をやめたため1年後には崩壊し、共産党に服属した[78]。

清朝においてムスリムはたびたび反乱を起こした。1853年から続いた漢回対立からくる紛争によって始まり、1856年から1874年にかけて行われた雲南の回民蜂起や[79]、1862年に太平天国の乱を機に陝西でムスリムが蜂起し、それが「ムスリムが皆殺しにされた」というデマや噂とともに波及して甘粛や新疆でも蜂起が起きた[80]。その中でも1864年にテュルク系ムスリムと漢語ムスリムとの連合で始まった新疆の反乱では[81]、イスラーム法で統治される独自政権が発足した[82]。これらの反乱は1870年代には鎮圧されたが、地方のムスリムの生活とイスラーム文化の衰退を導き、ムスリム社会は没落した[83]。この同治の乱では1850年代には170万人いた陝西のムスリムのうちおよそ9割にあたる155万人が、甘粛ではムスリムの5割以上が、それぞれ死亡したり逃亡したりして犠牲になったという[71][84]。

アヘン戦争の結果、清朝は南京条約においてキリスト教の宣教を認めた。1850年代にはハドソン・テーラーによって中国内地会が組織された[85]。当初、内地会の活動は沿海部に留まっていたが、しだいに中国奥地に活動範囲を広げた。その中で宣教師たちはムスリムと接触した。宣教師たちは、仏教や道教といった中国の一通りの宗教や習慣、言語などの訓練は受けていたがムスリムに対する訓練は受けていなかった。しかし、1890年代にはアラビア語訳などの聖書を持ち込んだ。宣教師の報告では中国のムスリムは世界のどの地域のムスリムより福音に近く、友好的であり、非識字者が多く宗教知識にかけておりナショナリズムも強くないとされた[86]。

1906年には宣教師であるサミュエル・ツエマーはアメリカ合衆国のナッシュヴィルにおいて4000人の大学生に対して「ペルシャ、エジプト、アラビアよりも人口が多い中国のムスリムに対する福音化が重要」と説いた。また、世界宣教会議の中国継続委弁会では「ムスリム委員会」が設置され、中国のムスリムへの宣教の重要性が強調された[87][注 12]。

イスラームからキリスト教に改宗した者は婚礼や葬式、記念日や埋葬などイスラームの儀礼を全て変えさせられた[89]。

上記の学校教育の誕生でムスリムの間には初めて「国家意識」や「イスラームを振興する中国人」という意識が生まれ、1906年に北京で丁宝臣による命がけで「愛国」をして「中華を守る」ことを国民の使命として掲げた『正宗愛国報』や、1908年の日本に留学したムスリムが結成した留東清真教育会の機関誌である『醒回篇』など愛国的な雑誌が創刊された[62][97]。なお、留東清真教育会の一部は1905年に結成された中国同盟会に加わり、辛亥革命において大きな役割を果たしたとされている[62]。

孫文は中国のムスリムの愛国主義に関して以下のように語った。

…三民主義は、国内の民族を一律平等の開放に嚮わしめるにある。回族は中国に在りて歴代受けたるところの圧迫は最も甚だしく、苦痛最も多く、しかして革命性もまたまた強かった。ゆえに今後は宜しく回民の喚起に従事市民族解放の革命運動に加入せしむべきである。回族は勇敢に向うを以て犠牲を恐れざるは世に著名なれば、いやしくも能く回民の覚悟を喚起すれば、まさに革命の前途をして、一つの絶大の保証を得せしめる。…

—孫文[98]

清朝の時代から寧夏や甘粛、青海などの地域では「馬」という姓をもったムスリムの軍事勢力の影響力が増大していた[102]。中華民国期の1928年以降は蒋介石の国民政府と連携して西北部の近代化を進め、中華民国としての国家統一を目指した[103]。こうした回民軍閥はイスラームの宗教的な権威を取り込んでムスリム社会への影響力を強めており、中華人民共和国が成立する1949年まで中国西北部において影響力を及ぼした[102]。

漢口（現在の武漢）の清真料理店。1935年撮影。

1932年、上海の文芸雑誌である『南華文芸』に「回教徒はなぜ豚肉を食べないか」というエッセイが掲載された。文章全体は漢回対立を憂慮する内容であったが、回民蔑視の例として挙げられた「ムスリムが豚肉を食べないのは祖先が豚だからである」という内容の説話がムスリムの怒りを買った[注 13]。上海のムスリムは「全体回教徒大会」を開いて対応を協議し、陳謝や在庫の焼却処分などを求めた。『南華文芸』はこれに応じ、上海のムスリムもこれに満足したためそのまま鎮静化しようとしていたが[105]、北京のムスリムはこれに満足せず、中国回教倶進会と北京回民公会が「華北回民護教団」を結成し[106][107]、北京で5,000人規模のデモを行った後に南京の政府に対しての請願団を派遣した[107]。請願団が南京に到着した当日、上海の出版社である「北新書局」が出版した『小猪八戒』に激怒した数十人のムスリムが北新書局の営業部を襲撃した[108]。請願団と中華民国政府は協議の末、回民を重んじて宗教を擁護する旨の通例の発布、『南華文芸』の停刊と北新書局の閉鎖、また、主要都市の新聞各紙に謝罪文を掲載させ、教科書における「イスラームは武力で広まった暴力的な宗教」という偏見の取り締まりで合意した[109][110]。これらの合意は国民党・国民政府としては最大限の譲歩と配慮であった[110]。この一連の抗議活動の中で北京や南京をはじめ、中国西北のムスリム軍人や新疆のウイグル人など[107]、中国各地のムスリムが交流し、南京では統一組織の設立も協議された[111]。この事件はムスリムの間では「華南護教案」と呼ばれている[112]。その後、1933年には北京の『世界日報』と『公民報』という新聞がウイグル人のイスラームに基づく習慣を侮辱する内容の文章を掲載したが、両方とも停刊が命じられた[107]。

「抗日救国」と書かれた旗を掲げる国民革命軍のムスリム兵士。1930年代撮影。

1920年代ごろから日本において満州や内モンゴルの権益の確保やソ連との対決を見据えてムスリムを味方につけることを目標として陸軍や外務省、満州鉄道調査部による調査活動が活発になった。また、何人もの日本人活動家が中国のムスリム社会に入り込んで工作活動を行った[113][注 14]。

1937年の盧溝橋事件の直後には天津回教会と北京回教会が設立され、同年の冬には清真寺で日の丸や「イスラム教徒同胞に告ぐ」という文書が入った袋が撒かれた[114]。1938年2月7日には中国回教総聯合会の結成式が挙行され、日本の軍司令部や憲兵隊の代表が出席した[114]。そのほか、日本軍はムスリムの訪日視察団を派遣したり回民青年学校や回民小学校などを運営したほか、ムスリムの貿易商を宿泊させる回民会館を運営し、日本語教員の育成を行った[115]。

1938年6月には回教総聯合会に対抗するかたちで南京政府によって「国民政府の擁護、三民主義に適応した行動の促進、イスラームの発揚、ムスリム同胞の団結、抗戦建国に対する協力」を宗旨として掲げる中国回民救国協会が組織され、中国全土のムスリムの統一や彼らの抗日戦争への参加、ムスリムと漢族の不平等関係の撤廃を声明した[116][117]。また、東南アジアや中東に赴いてアラビア語での抗日宣伝活動を行った[118]。

日中戦争下では「愛国愛教」というスローガンは国民政府側の中国ムスリムたちのあいだに定着し、クルアーンの第2章190節や第194節に基づいて神の意志に適うものとして抗戦が行われた[119]。しかし、日本からの経済的な支援を引き出すために日本側につき、積極的に回教工作に協力していたムスリムもいた。1938年末、こうした親日派のムスリムがマッカ巡礼に向かった際には抗日派のムスリムもそれを追いかけ、親日派を監視するとともに日本との関係を断つように迫ったという[118]。

結局、日本の回教工作は支持を得られず、戦局の悪化から1941年以降は縮小の一途をたどった。日本の撤退後、親日派のムスリムは糾弾され、なかには死刑に処されたものもいた[120]。

1936年に長征を行っていた中国共産党の紅軍は同心県に到着した。紅軍は地元のムスリムと代表大会を行い[121]、同年10月20日に同心清真大寺に集まった300人ほどの回族で「豫海県回民自治政府」が設立された。自治政府では紅軍の主張が宣伝され、地主の土地を分配した。また、中国共産党の印とアラビア文字・漢字を彫った印鑑が作られた。しかし同年の12月13日に紅軍は同心県を離れた後に自治政府は攻撃を受け地下活動に移った[122]。

抗日戦争を進める上で中国西北部に住むムスリムの戦略的重要性に着目した中国共産党は1941年に『回回民族問題』という本を出版した[62][123]。このなかで共産党は回族が受けていた差別や圧迫を階級闘争として解釈し[124]、清朝で起こったムスリムの反乱は「残酷な階級圧迫と民族圧迫」によって起こったとした[125]。そして漢語話者のムスリムを単一民族として認定した[62]。

日本による侵略が拡大すると河北省出身のムスリムである馬本斎によってムスリムからなる抗日部隊が組織された。この部隊は1937年ごろに共産党の指揮下に属し、「回民支隊」として八路軍に組み入れられた[126]。1944年までに回民支隊が参加した戦闘は870回に上ったとされている。馬本斎は1944年に病死したが、死去した際には毛沢東や周恩来、朱徳が弔辞を述べた[127]。

1958年にジャフリーヤの教主だった馬震武が、400人ほどの全国各地のムスリム代表が集まった座談会で極右分子として公職追放された[122]。これをきっかけに民衆の宗教活動が停止され、モスクは破壊された[注 16]。こうした動きに対して東郷族のムスリムは反乱を起こし、多くの犠牲者を生んだ[134]。しかし、その一方で回族集中地域では義務教育が実現され、衣服や筆、紙などが無償で提供された[135]。1966年からは文化大革命が始まった。都市でのイスラームの活動はムスリムの子供や若い回族によって強制停止させられ、モスクは閉鎖された後に工場として転用されたり、民衆によって破壊された。イスラーム的な出版物は全て停止され、中国伊斯蘭教協会も活動を停止した[136]。他にも宗教を罪名としてムスリムを逮捕したり、養豚を強制されたムスリムもいた[136][137][注 17]。また、1975年には人民解放軍が回族の村を取り囲んで発砲し、900人以上が殺害された沙甸事件が起こった[137]。

1982年には「我が国の社会主義時期の宗教問題に関する基本観点及び基本政策」が示され、信仰の自由の保障と尊重が国家の基本方針となった[139]。同年にはハッジやウムラが許可された[140]。また、文化大革命中に閉鎖されたモスクなどの宗教建築は政府資金により再建され[141]、広州や泉州などの歴史あるモスクは「文物保護単位」として保護された[142]。また、北京や銀川、蘭州やウルムチには伊斯蘭教経学院が設立された。他にも、アホンには政府から給料が与えられることとなった[143]。1990年代には私営のアラビア語学校も開かれ、独自のルートでマッカ巡礼をするものも現れた[144]。

その一方で、許可を受けていないモスクが増加し、私的な宗教学校が広がりを見せるようになると中国政府は宗教活動の統制を行うようになり、モスクや宗教指導者は登録制となった[145]。

1989年の天安門事件の直前には上海文芸出版社が出版した書籍が食生活や習慣にまつわるイスラームへの侮蔑的な内容だったため、北京ではムスリムの学生を中心とする3,000人のデモが行われ、蘭州では2万人が、西寧では10万人がデモに参加した。他にもウルムチや上海、内モンゴルや武漢でも小規模な抗議活動が起きた[146][147][148]。これを受けて政府は該当書を販売禁止にし、一部は焼き捨てて出版社を閉鎖させた。また、抗議活動のなかで一部のムスリムにより行われた破壊行動にたいしても寛大な処置がとられた[148]。

2010年の調査に基づく中国の各省におけるムスリムの割合。

20世紀後半から21世紀に入ると新疆出身のウイグル族を主とするテュルク系のムスリムは中国政府に対して分離独立運動を開始し[149]、1997年には新疆ウイグル自治区の伊寧で中華人民共和国建国以来最大規模と伝えられる暴動が発生した[150]。また、2009年にはウルムチにおいてウルムチ騒乱が発生した[151]。他にもテュルク系ムスリムは2013年の天安門広場自動車突入事件や2014年昆明駅暴力テロ事件などの無差別殺傷事件を引き起こした。また、同じくテュルク系ムスリムがISやアルカイダといった勢力と共闘しているという報道がなされたこともあり、中国国内ではイスラームやムスリムに対する警戒心が高まった[149]。

澤井 (2019)によると、上記のようなことを要因として2016年頃から中国国内ではムスリムに対する風当たりが非常に強くなっているという[149]。中国のインターネット上では「穆黒」と呼ばれるネチズンによって「イスラームを信じる回族やウイグル族は危険」といった誹謗中傷やヘイトスピーチが行われている他、学術界でもムスリムに対する嫌悪が広がっており、澤井 (2019)は中国国内でイスラモフォビアが蔓延しているとしている[152][149]。2016年には中国政府は「宗教中国化」という政策を開始した。これによってモスクのアラブ風ドームが撤去される事例などがあった[153]。2017年ごろからは新疆ウイグル自治区で多くのテュルク系ムスリムが強制収容所に拘束されているという報道がなされるようになった。また、テュルク系ムスリムへの漢化政策が強行されているという報道もなされ、世界的な関心を集めた[154]。